{"id":2091,"date":"2026-10-13T16:56:07","date_gmt":"2026-10-13T14:56:07","guid":{"rendered":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/?p=2091"},"modified":"2026-10-20T17:19:32","modified_gmt":"2026-10-20T15:19:32","slug":"template-articolo-40","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/template-articolo-40\/","title":{"rendered":"Eroi e Anti-eroi"},"content":{"rendered":"\n
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Metamorfosi di una figura tra arte, storia e cultura pop.<\/strong><\/h3>\n\n\n\n

Chi narra decide chi \u00e8 l\u2019eroe.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Ogni riflessione sull\u2019eroe, e dunque anche sull\u2019anti-eroe, deve partire da un dato ineludibile: non esiste un eroe \u201cin s\u00e9\u201d. \u00c8 sempre una voce a costruirlo, che sia quella dello storico, del poeta, dell\u2019artista o del cronista. Sono le narrazioni a decidere chi va elevato al rango di modello e chi relegato al ruolo di nemico, traditore o mostro. La memoria collettiva non registra tutto: seleziona, cancella, semplifica.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Niccol\u00f2 Machiavelli<\/strong> (1469-1527) lo aveva colto con chiarezza: la virt\u00f9 non \u00e8 una qualit\u00e0 eterea, ma la capacit\u00e0 concreta di dominare la fortuna, di piegare le circostanze a proprio vantaggio (Il Principe, cap. XXV, 1513). Un secolo dopo, Georg Wilhelm Friedrich Hegel<\/strong> (1770-1831) sosterr\u00e0 nelle Lezioni sulla filosofia della storia (1837) che l\u2019eroe \u00e8 colui che incarna lo \u201cspirito del tempo\u201d, traducendo in azione ci\u00f2 che la Storia esige in un determinato momento.<\/p>\n\n\n\n

Di conseguenza l\u2019eroe non \u00e8 mai universale, ma \u00e8 la proiezione di un punto di vista e la cristallizzazione di un rapporto di forza.<\/strong>Questo spiega perch\u00e9 la storia dell\u2019arte, fin dalle sue origini, rappresenti con chiarezza l\u2019eroe, ma rimuova o marginalizzi la sua nemesi. L\u2019eroe si mostra in posture di dominio, il nemico si dissolve nell\u2019anonimato. L\u2019anti-eroe esiste solo come riflesso negativo, talvolta neppure visibile<\/strong>: l\u2019assenza \u00e8 gi\u00e0 una forma di esorcismo, un modo per negare esistenza e potere.<\/p>\n\n\n\n

Ma se l\u2019antichit\u00e0 esalta il semidio e l\u2019imperatore, e il cristianesimo rovescia il paradigma incarnando l\u2019eroe nella figura fragile e martoriata di Cristo, la modernit\u00e0 e la contemporaneit\u00e0 introducono un ulteriore scarto. L\u2019anti-eroe entra in scena, prende corpo, conquista lo sguardo. Fino ad arrivare al presente, in cui la distinzione tra eroe e anti-eroe sembra dissolversi, sostituita da una costellazione di modelli narrativi, sociali e mediatici che riflettono pi\u00f9 la crisi della collettivit\u00e0 che la sua coesione.<\/p>\n\n\n\n

Proviamo ora a ordinare il quadro concettuale.<\/p>\n\n\n\n

Il termine \u201ceroe\u201d affonda le sue radici nella cultura greca antica.<\/strong> La parola heros<\/strong> designava un semidio<\/strong> o un uomo straordinario che si distingueva per imprese memorabili, spesso destinate a sopravvivere al tempo<\/strong>. Per Omero<\/strong>, che nell\u2019Iliade descrive le gesta di Achille ed Ettore, l\u2019eroe \u00e8 colui che conquista la kleos, la gloria imperitura che resiste oltre la morte. Pertanto l\u2019eroismo non coincide con la virt\u00f9 morale nel senso moderno, ma con la capacit\u00e0 di imprimere il proprio nome nella memoria collettiva.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Nelle arti plastiche questa tensione trova una forma compiuta. Il Doriforo di Policleto<\/strong> (V sec. a.C.), come lo ha descritto John Boardman (1927-2024), tra i pi\u00f9 autorevoli studiosi di arte e archeologia greca, si impone come manifesto di armonia e proporzione<\/strong>: un corpo non concepito per esaltare l\u2019individuo, ma per incarnare un modello universale, esemplare e normativo.<\/p>\n\n\n\n

Roma eredita e rielabora questi modelli, adattandoli a una dimensione politica e imperiale.<\/strong> L\u2019esempio pi\u00f9 noto \u00e8 la statua equestre di Marco Aurelio (II sec. d.C.), che non rappresenta<\/p>\n\n\n\n

un dio ma un imperatore, trasfigurato in figura eroica attraverso la monumentalit\u00e0 e il gesto di comando (cfr Paul Zanker, Augusto e il potere delle immagini, 1989).<\/p>\n\n\n\n

Il nemico, invece, non merita dignit\u00e0 iconica<\/strong>. Nei fregi del Partenone (447\u2013432 a.C.) i barbari appaiono come comparse; nell\u2019Arco di Tito (81 d.C.) i giudei sconfitti portano il bottino di guerra senza volto n\u00e9 nome. \u00c8 una scelta politica: ci\u00f2 che non ha immagine non ha potere<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Con il cristianesimo il paradigma muta. L\u2019eroe non \u00e8 pi\u00f9 il vincitore, ma la vittima che accetta la morte.<\/strong> Cristo, crocifisso come schiavo, diventa il centro di una nuova narrazione. Hans Belting in \u201cImmagine e culto, 1990″, mostra come le immagini medievali abbiano codificato questo rovesciamento.<\/p>\n\n\n\n

Giotto<\/strong>, nella Crocifissione di Santa Maria Novella<\/strong> (ca. 1290), mette Cristo al centro, fragile e piegato, circondato da testimoni dolenti. Piero della Francesca<\/strong>, nella Flagellazione di Cristo<\/strong> (1459-1460), colloca la violenza sullo sfondo: i carnefici quasi scompaiono, e proprio in questa marginalit\u00e0 Cristo acquista universalit\u00e0.<\/p>\n\n\n\n

Il Rinascimento riscopre il corpo classico ma lo innesta nel cristianesimo. Michelangelo nel Giudizio Universal<\/strong>e (1536\u201341) raffigura un Cristo<\/strong> non pi\u00f9 come il Dio fragile della crocifissione, ma un giudice muscolare, potente, che governa con gesto deciso la sorte dei beati e dei dannati<\/strong>. L\u2019eroe \u00e8 tornato magnificente, ma la sua forza \u00e8 ora legata alla giustizia suprema.<\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

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Piero della Francesca <\/strong> | Flagellazione di Cristo, tempera su tavola, 58 \u00d7 81,5 cm, 1450<\/figcaption><\/figure>\n\n\n\n
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Policleto<\/strong> | Il Doriforo, marmo, 212 cm, met\u00e0 del V secolo a.C.<\/figcaption><\/figure>\n<\/figure>\n<\/div>\n<\/div>\n<\/div>\n\n\n\n
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La stagione rivoluzionaria del Settecento porta a un\u2019altra trasformazione: l\u2019eroe diventa politico<\/strong>. Jacques-Louis David in \u201cLa morte di Marat<\/strong>\u201d (1793) il rivoluzionario ucciso nella sua vasca da bagno \u00e8 raffigurato con un corpo composto, con il braccio abbandonato che ricorda da vicino la \u201cDeposizione di Cristo\u201d dipinta da Raffaello<\/strong> (1507). La morte privata diventa martirio pubblico, e Marat \u00e8 elevato a Cristo laico.<\/p>\n\n\n\n

Anche qui il nemico \u00e8 assente: Charlotte Corday, non \u00e8 rappresentata. L\u2019eroismo \u00e8 ancora una volta costruito dalla narrazione del vincitore, mentre la controparte viene rimossa o marginalizzata.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Con il Romanticismo la figura dell\u2019eroe assume un volto nuovo. Non \u00e8 pi\u00f9 l\u2019imperatore che domina, n\u00e9 il santo che si sacrifica, ma il ribelle che si oppone all\u2019ordine costituito. L\u2019eroe romantico \u00e8 colui che, spinto da una tensione interiore, sfida il destino e si consuma nella lotta.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Un esempio emblematico \u00e8 \u201cLa Libert\u00e0 che guida il popolo<\/strong>\u201d di Eug\u00e8ne Delacroix (1830), dipinto in memoria delle giornate rivoluzionarie. Al centro della scena, una donna a seno scoperto avanza brandendo la bandiera tricolore, simbolo della nazione. Non si tratta di un individuo storico, ma di un\u2019allegoria che incarna la forza collettiva del popolo in rivolta. L\u2019eroe qui non \u00e8 pi\u00f9 il singolo, ma la moltitudine che insorge, guidata da un\u2019idea.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Il Novecento segna una metamorfosi radicale: l\u2019eroe non \u00e8 pi\u00f9 soltanto il condottiero o il santo, ma diventa anche una figura di carta e inchiostro. I fumetti americani codificano modelli che diventeranno globali.<\/strong> Superman<\/strong>, apparso nel 1938, nasce gi\u00e0 eroe: non ha bisogno di conquistare un\u2019identit\u00e0, la possiede per natura, mentre Batman<\/strong>, ideato l\u2019anno successivo, si colloca su un terreno opposto. Non \u00e8 un semidio, ma un uomo segnato dal trauma, che forgia il proprio eroismo attraverso disciplina e ossessione. Alcuni studiosi vi hanno visto un simbolo del pragmatismo americano degli anni della crisi; altri, piuttosto, la personificazione delle paure urbane, la necessit\u00e0 di un guardiano privato laddove lo Stato appare inadeguato<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n

Quentin Tarantino<\/strong>, molto pi\u00f9 tardi, nel monologo di Kill Bill Vol. 2<\/strong>, ridurr\u00e0 la questione a una sintesi perfetta: \u201cSuperman \u00e8 nato Superman, il costume \u00e8 Clark Kent, caricatura dell\u2019uomo<\/em><\/p>\n\n\n\n

comune<\/em>\u201d. In realt\u00e0, gi\u00e0 negli anni Trenta la tensione era evidente: l\u2019eroe e la sua maschera sono inseparabili, e il problema dell\u2019identit\u00e0 diventa centrale nella cultura popolare<\/strong>. Da qui prende corpo anche l\u2019anti-eroe<\/strong>. Il Joker<\/strong>, inizialmente spalla negativa nei fumetti, si trasforma progressivamente in specchio deformante della societ\u00e0. Le versioni cinematografiche recenti lo hanno reso un\u2019icona ambigua: quella di Heath Ledger in The Dark Knight<\/strong> (2008) come agente del caos; quella di Joaquin Phoenix in Joker<\/strong> (2019) come vittima del degrado sociale ed emotivo. Non c\u2019\u00e8 un\u2019interpretazione univoca: c\u2019\u00e8 chi vi scorge un\u2019allusione alla crisi politica, chi teme una fascinazione per la violenza.<\/strong> In ogni caso, il confine tra eroe e antagonista si fa permeabile<\/strong>, e lo spettatore non pu\u00f2 pi\u00f9 limitarsi a condannare.<\/p>\n\n\n\n

Un processo analogo si osserva nella serialit\u00e0 italiana<\/strong>. Gomorra<\/strong> (2014\u20132021), ispirata al libro di Roberto Saviano, mette in scena boss e affiliati camorristi con tale forza narrativa da trasformarli in personaggi carismatici<\/strong>. Nonostante la brutalit\u00e0, il pubblico si trova a seguirli con la stessa attenzione che un tempo era riservata agli eroi epici.<\/p>\n\n\n\n

Il Novecento e l\u2019inizio del nuovo millennio non cancellano dunque l\u2019eroe, ma lo “moltiplicano”.<\/p>\n\n\n\n

Accanto al supereroe dei fumetti convivono l\u2019eroe collettivo, il ribelle, il criminale, il magnate finanziario<\/strong>. Non esiste pi\u00f9 un unico modello ma un mosaico di narrazioni, spesso conflittuali. W. Benjamin aveva intuito che la riproducibilit\u00e0 tecnica avrebbe moltiplicato le immagini e, con esse, i modelli di identificazione.<\/p>\n\n\n\n

Nella contemporaneit\u00e0, l\u2019eroe tradizionale appare lontano. I modelli classici o religiosi non esercitano pi\u00f9 la stessa attrazione; l\u2019attenzione si sposta verso figure ibride, talvolta marginali, perfino illegali.<\/strong> Il caso di “Flexman<\/strong>“, comparso in alcune regioni del Nord Italia, \u00e8 rivelatore. Armato di un flessibile, un individuo anonimo ha abbattuto numerosi autovelox. Un gesto illegale e perseguibile, che tuttavia \u00e8 stato letto da parte dell\u2019opinione pubblica come atto di giustizia spontanea. La stampa e i social lo hanno rapidamente trasformato in un mito popolare, un \u201cRobin Hood delle strade\u201d. Altri, al contrario, ne hanno denunciato la pericolosit\u00e0: l\u2019esaltazione mediatica di chi mina il rispetto delle regole.<\/p>\n\n\n\n

Oggi il terreno si \u00e8 ulteriormente spostato. Non bastano pi\u00f9 i supereroi n\u00e9 i ribelli. La centralit\u00e0 della narrazione \u00e8 ormai nelle mani dei media digitali, che producono nuovi eroi di riferimento: gli influencer.<\/strong> La kleos achea non si misura pi\u00f9 in canti epici ma in followers e visualizzazioni. Ci\u00f2 che permane, dall\u2019Achille omerico al Cristo crocifisso, da Marat a Joker, da Fleximan agli influencer contemporanei, \u00e8 la dipendenza dell\u2019eroe dalla narrazione. Non esiste un eroe neutro: ogni figura riflette il punto di vista di chi racconta e il potere che lo sostiene.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019eroismo contemporaneo, in questo senso, \u00e8 fragile.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Non pi\u00f9 gloria imperitura, ma l\u2019istantaneit\u00e0 del feed.<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Non la memoria collettiva, ma l\u2019algoritmo che decide cosa appare e cosa scompare.<\/strong><\/p>\n<\/div>\n\n\n\n

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L\u2019eroismo oggi non \u00e8 pi\u00f9 eterno ma effimero, plasmato dai media e dall\u2019algoritmo che decide chi resta e chi scompare.<\/p>\n","protected":false},"author":8,"featured_media":2093,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[39,61],"tags":[47],"class_list":["post-2091","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-accesso-premium","category-dietro-lopera","tag-leggiunpo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2091","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/users\/8"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=2091"}],"version-history":[{"count":4,"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2091\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2100,"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/2091\/revisions\/2100"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/media\/2093"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=2091"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=2091"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/theartbook.it\/dev2\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=2091"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}